Pages and Links

الزمن والصدق

 

الزمن والصدق

قاعة الحقيقة المزدوجة

”الذاكرة هي أداة لبناء الذات.“ — آرثر كلارك

”ما هي الحقيقة؟“ سأل بيلاطس الشخص الذي كان من المفترض أن يعرف... لكنه ظل صامتًا.

ظل السؤال نفسه دون إجابة منذ أيام سقراط وبيلاطس وحتى عصرنا هذا الذي يتسم بالإنكار التام. هل هناك شيء اسمه الحقيقة المطلقة في يد أي جماعة أو فرد؟ العقل يجيب بأن ذلك مستحيل. في عالم محدود ومشروط مثل عالم البشر، لا مكان للحقيقة المطلقة في أي موضوع. ومع ذلك، هناك حقائق نسبية، وعلينا أن نستخلص منها أفضل ما يمكننا. — إتش. بي. بلافاتسكي

الحقيقة كمبدأ عالمي

في مصر القديمة، كانت الحقيقة — التي تمثلها ماعت — ترمز إلى ريشة، بسبب خفتها وطبيعتها غير المادية والروحية.

كانت ماعت تُرمز إليها أيضًا على أنها إلهة ذات أجنحة متعددة الألوان وقزحية الألوان، تحت حمايتها يسكن جميع الآلهة وكل ما هو موجود. كانت تمثل الكل، الحقيقة الأبدية. في المقابل، في هذا العالم لا يمكننا الوصول إلا إلى بعض ريشها الملون: الحقائق النسبية والمؤقتة.

حكم الحقيقة المزدوجة

بالنسبة للمصريين، كان اللحظة الحاسمة - الانتقال إلى الحياة الآخرة - تحدث في غرفة معت، قاعة الحقيقة المزدوجة والعدالة. هناك، كانت الحقيقة تتحقق في قلب الروح التي تخضع للحكم.

كان القلب رمزًا للوعي المتحرك، أي الوعي عبر الزمن. لهذا السبب، في طقوس الجنازة، تم استبداله بخنفساء خضراء: خبري.

هذه الحشرة الداكنة والثقيلة - الدنيوية لدرجة أنها تدفن صغارها في كرات من الروث - تمثل الإنسان في مهمته الأبدية المتمثلة في جر إبداعاته المادية. ولكن هناك أمل، لأن خبري هي أيضًا فعل يعني التحول والتطور والخلق.

هذا الحيوان الداكن لديه القدرة على التغيير والتطور وإعادة خلق نفسه. فجأة، استجابة لنداء الشمس، تفتح جناحيها وتطير نحو السماء. وبنفس الطريقة، يمكن للبشر تحرير وعيهم والارتقاء نحو ضوء الشمس الروحي.

القلب في يوم القيامة

تحمل خنفساء التميمة الموضوعة بين ضمادات الجنازة نقشًا في قاعدتها:

قلبي، قلب أمي،

قلبي أمي، وأنت، قلب الأرض المتحول.

لا تعارضني في يوم الحساب، لئلا يرفضني القضاة الإلهيون.

لا تكن عدوًا لي في حضرة من يمسك الميزان.

أنت القوة الأصلية والسبب الذي شكل أطرافي وحماها.

أتمنى أن تصل أيضًا إلى المكان السعيد الذي نشتاق إليه.

لا تدع اسمي يتعفن وينتن بين الأرباب القديرين الذين يشكلون مصير الإنسان.

لا تكذبوا عليّ أمام الله.

لتفرح آذان الآلهة وترضى قلوبهم

عندما توزن كلماتي على ميزان الحساب.

كتاب الموتى المصري، الفصل الثلاثون

الوفاء كحكم

هذا هو الحكم. إنه يتعلق بالوفاء: التمييز بين القلب السماوي — الوعي الإلهي — والقلب الأرضي — الوعي العادي والمتغير والفاني.

كلاهما خاضع للزمن، ولكن لزمن مختلف.

الوعي الأرضي خاضع للزمن الخطي المبتذل، منسيًا نفسه، لا يحتفظ إلا باللحظة الراهنة، التي تسمح له بالبقاء على قيد الحياة كل يوم. في المقابل، يعيش القلب السماوي في الزمن العظيم، في الدورات العظيمة التي تتجاوز المعاني الفارغة للحياة والموت. إنه يعيش فقط في لحظة الحياة الواحدة.

هذا الوعي المزدوج يتطلب الإخلاص. الإخلاص لمن يُحكم عليه من خلال كلماته وذكرياته، مع العلم أن ما نعتقده عن أنفسنا وعن الآخرين دائمًا ما يكون ملونًا بتصورات خاطئة، مشوهة بالوهم الذي يفرضه التجسد.

تعلن الروح:

لا تشهد بالزور.

لا تكن مخطئًا.

لا تعلن ما ليس صحيحًا.

لا تقل أنك عادل إذا كنت ظالمًا.

لا تقل أنك تحب إذا كنت لا تحب.

لا تقل أنك صالح إذا كنت تفتقر إلى الصلاح.

فقط الإخلاص العظيم — الذي لا يوجد إلا في الزمن العظيم — الإخلاص لحقيقة من نحن حقًا، وليس للشخصية الخيالية التي أصبحنا عليها، هو الضمان الوحيد للبقاء في ذلك الذي لا يموت.

صمت الحملان

 صمت الحملان

السلام في داخلك (؟)، أو هكذا يقولون. يرافق البعض هذه العبارة بابتسامة وبريق في عيونهم. وكأن إغلاق العينين يكفي لإيجاده ”في الداخل“. بالطبع، قد يتساءل المرء عن نوع هذا ”الداخل“: البطني، الدماغي، الحشوي؟

ولكن من الصحيح أيضًا أننا، في أعماقنا، في الظلام البصري للروح، نتساءل عن أعمق الجواهر الروحية، متسائلين، على سبيل المثال، عن السلام الأعظم (الكلمة الأكثر تشويهًا) الذي ينتظرنا في النيرفانا أو السمادهي أو أي حالة أخرى من تلك الحالات التي يُتصور أنها نوع من البلاهة العديمة الفائدة.

هذا هو السلام الذي هو رائج اليوم، اليقظة، الاسترخاء، يوغا السامسارا، السلام الذي يهدهدنا للنوم، السلام الذي لا يفعل شيئًا، السلام الذي نسعى إليه فقط من أجل سعادتنا الشخصية، متجاهلين أن السعادة هي متاهة عقلية خطيرة.

إنه أيضًا سلام الصم الذين يغلقون الباب حتى لا يسمعوا آلام الآخرين المزعجة، وسلام الأعمى الذين يغلقون أعينهم حتى لا يروا، وبما أننا في هذا الموضوع، فمن الأفضل أن نلتزم الصمت، حتى نتمكن من بلوغ الحكمة والسلام مثل القرود الثلاثة الحكيمة (؟).

قال أحد الحكماء الحقيقيين ذات مرة أن السلام ليس سوى لحظة راحة واستعداد للمعركة التالية، وكلما أسرعنا في تطبيق هذا على أنفسنا، كان ذلك أفضل لنا. لأن هذا الهدوء والسكون الزائفين، اللذين يقومان على الابتعاد عن الألم والواقع، هما أنانية ومركزية أنانية عميقة. وهنا يكمن الخطأ، لأن الأنانية تجعل وعيك يتشبث بشيء غير موجود في الواقع، شيء وهمي وزائل، والأسوأ من ذلك كله، أن في كهف ”الأنا“ المظلم تكمن الثعابين والظلال والشكوك والخوف وقائمة طويلة من الأشياء الأخرى.

وعندما تتعب القرود ”الحكيمة“، لأنها في النهاية تتعب... تفتح عيونها وتسد آذانها وتبدأ في التحدث فيما بينها، أو بالأحرى تهمس وتنتقد، وتشكل عصابة مغلقة لا تعرف شيئًا عن آلام الآخرين.

تكمن المشكلة في حقيقة أنهم لم يفهموا أن السلام لا يوجد في الصمت بل في ”الكفاح الصامت“، لأن الذي يجب أن يصمت هو الشخص نفسه، بالتوقف عن انتقاد الآخرين وإلقاء ما يزعجنا عليهم. لا يتحقق السلام من الداخل، بل بالكفاح في العالم من أجل الحقيقة والعدالة والخير، وهو ليس السلام، الكلمة التي تربكنا دائمًا، بل هو سكينة الروح.

دع روحك تصغي إلى كل صرخة ألم كما يكشف اللوتس قلبه ليشرب نور شمس الصباح.

لا تدع الشمس الحارقة تجفف دمعة ألم واحدة قبل أن تمسحها من عين المتألم.

بل دع كل دمعة إنسانية حارقة تسقط على قلبك وتبقى هناك، ولا تمسحها أبدًا، حتى يزول الألم الذي تسبب فيها.

هذه الدموع، يا صاحب القلب الرحيم، هي الجداول التي تروي حقول الإحسان الأبدي. على هذه التربة تنمو زهرة منتصف الليل، زهرة بوذا، التي يصعب العثور عليها ونادراً ما تُرى أكثر من زهرة شجرة فوغاي. (صوت الصمت، HPB)


The Silence of the Lambs

The Silence of the Lambs

Peace is within you (?), or so they say. Some accompany this statement with a smile and a twinkle in their eyes. It's as if closing your eyes were enough to find it “within.” Of course, one might wonder what kind of “within” that is: abdominal, cerebral, visceral?

But it is also true that, deep inside, in the optical darkness of the soul, we question the deepest spiritual essences, wondering, for example, about the even greater PEACE (the most distorted word) that awaits us in Nirvana, Samadhi, or any other of those states conceived as if they were a kind of useless imbecility.

That is the peace that is in vogue, mindfulness, relaxation, samsara yoga, the peace that lulls us to sleep, the peace of inaction, the peace that is sought only for one's own happiness, ignoring that happiness is a dangerous mental labyrinth.

It is also the peace of the deaf, who close the door so as not to hear the annoying pains of others, and the peace of the blind who close their eyes so as not to see, and since we are at it, we might as well keep quiet, so that perhaps we may attain the wisdom and peace of the Three Wise Monkeys (?).

A true sage once said that peace is only a moment of rest and preparation for the next battle, and the sooner we apply this to ourselves, the better it will be for us. Because that false calm and stillness, which is based on distancing oneself from pain and reality, is deeply selfish and egocentric. And therein lies the error, because egocentricity causes your consciousness to cling to something that does not really exist, something that is illusory and perishable, and worst of all, in that dark cave of the “ego” lie snakes and shadows, doubts, fear, and a long list of other things.

And when the “wise” monkeys get tired, because in the end they do get tired... they open their eyes and unplug their ears and begin to talk among themselves, or rather whisper and criticize, forming a closed clique that knows nothing of the pain of others.

The problem lies in the fact that they did not understand that peace is not found in silence but in the “silent struggle,” because the one who must be silent is oneself, ceasing to criticize and vomit our discomfort onto others. Peace is not obtained within, but by fighting in the world for Truth, Justice, and Goodness, and it is not peace, the word that always confuses us, but rather the Serenity of the Soul.

Let thy Soul lend its ear to every cry of pain as the lotus bares its heart to drink the morning sun.

Let not the fierce Sun dry one tear of pain before thyself hast wiped it from the sufferer's eye.

But let each burning human tear drop on thy heart and there remain, nor ever brush it off, until the pain that caused it is removed.

These tears, O thou of compassionate heart, are the streams that water the fields of immortal charity. It is on this soil that the midnight flower, the flower of Buddha, grows, more difficult to find and rarer to see than the flower of the Vogay tree. (The Voice of the Silence, HPB)

Download as PDF


Integrative Medicine: Knowledge and Intuition

 

Integrative Medicine: Knowledge and Intuition


Before healing can begin, a physician must first ask: what is essential? At the foundation of all medical practice lies the distinction between knowledge and belief.

Why is this distinction so crucial?

Because everything involving human beings—and medicine in particular—has always oscillated between these two poles: knowing and believing. Neither is complete in isolation. They are the two legs that allow us to move forward. A healthy integration of both prevents a chaotic mix and supports a coherent, balanced approach.

The Limits of Knowing and Believing

Knowing is grounded in observation, verification, measurement, and reasoning. It provides a sense of certainty, but it often falls short because it overlooks internal dimensions. It measures what is external and below the surface.

Believing, on the other hand, involves intuitive leaps. It can reveal deep truths—or lead to dangerous illusions. It opens access to what is internal and above, yet is easily distorted without verification.

Medicine operates between these two domains. It is not a pure science; it is an art. It requires not only empirical precision and reasoning but also intuitive understanding and lived experience.

Human beings, as Plato noted, are composed of the “one and the other.” Much of who we are escapes measurement. Therefore, when a physician brings together knowledge, belief, and experience, they can attain medical wisdom.


The Dual Nature of the Physician

Doctors are dual beings. We possess two hands, two cerebral hemispheres, two nervous systems (autonomic and voluntary), two legs, and, though seemingly singular, a heart that is both left and right. We have dual kidneys, lungs, eyes, ears—and even the liver has two lobes. Our thinking, too, is dualistic: we grasp only relative truths, never absolutes.

Medicine reflects this duality. Yet one path is often neglected.

Being a science of humans and for humans, medicine must reflect this dual structure. The physician thus has two pathways:

  1. The objective and rational path

  2. The subjective, intuitive, and para-rational path


The Objective and Rational Path

This path sees the world through systems, categories, and logical structures. Classification is key. Scientists use it to examine phenomena, describe them, and draw conclusions—but not to understand their inner nature.

They can dissect a phenomenon but often cannot penetrate its essence.

Take, for example, an anthropologist studying a rain dance. The external interpretation might be: “This ritual maintains social structure and group cohesion.” But for the participants, it is an invocation of the gods, a spiritual plea for rain. They are not thinking of sociology.

This gap is typical of empirical science: it focuses on form, not essence. Some key examples include:

  • Behaviorism (Skinner, Watson): Focuses only on observable stimuli and responses, ignoring internal experience—represented well in Kubrick’s A Clockwork Orange.

  • Empirical Medicine and Pharmacology: Driven by observable, measurable data.

  • Molecular Biology and Neurology: Concerned with mechanisms and structures.


The Subjective, Intuitive, and Para-Rational Path

This path is interpretive and inward. No matter how closely one observes another, much remains hidden unless the person speaks their inner truth.

Understanding patients requires interpretation and emotional attunement. This is the domain of hermeneutics—the science of interpretation.

It aligns with figures like:

  • Freud

  • Carl Jung

  • Piaget

  • Aurobindo

  • Plotinus

  • Buddha

Medicine also needs this path. Only through interpretation and intuition can we understand a patient’s inner world. Physical ailments may originate in psychological or spiritual disturbances—and only a holistic approach can reach these depths.

It’s not just about identifying tissue damage; it’s about reading the human experience. Deep healing requires insight into the entire person.


When to Use Each Path?

Rational Empiricism vs. Intuitional Hermeneutics in Medicine

Ken Wilber, a pioneer of Transpersonal Psychology, offers a model for understanding this. Imagine a series of concentric circles, each representing an evolutionary level—from matter at the core to spirit at the outer edge.

  • Physics studies matter

  • Biology studies life

  • Psychology studies mind

  • Spiritual sciences study consciousness and being





Each level builds on the previous one.

If we draw an arrow through these levels:

  • At the lower levels (matter, biology), rational empiricism (red) is necessary.

  • As we move outward to more subtle realms (mind, soul, spirit), intuitional hermeneutics (purple) becomes essential.


Modern medicine, as taught in universities, is grounded in the red arrow. It is indispensable for addressing diseases at the physical and biological levels. But it cannot reach higher levels where psychological and spiritual issues reside.

Toward a New, Integrative Medicine

A New Medicine must be integrative—combining empirical knowledge with intuitive insight. It should address not only the physical symptoms but the inner origins of disease.

Take depression, for instance. Pills alone are often insufficient—and sometimes harmful—because they fail to address the root psychological or existential causes.

This approach isn’t easy, nor is it widely supported by current healthcare systems. But it is possible.

In ancient healing temples, patients underwent incubatio—a night of guided dreaming. The healer would then prescribe a remedy, often based on divine insight. Some inscriptions read: “Go and forgive your enemies.”

It seems simple, but how often do we fall ill due to unresolved emotions, stress, or lack of understanding? These may evolve into physical illnesses that could have been prevented through compassion, insight, and human connection.

However, a New Medicine, which is Integrative, that is, which intuitively takes into account the most subtle part of the human being (A+B+C...) and is capable of interpreting the profound, would allow us to manage the problems specific to these subtle levels, while avoiding their negative impact on the physical and biological planes.

Diseases such as depression, so common today, cannot be treated merely with “pills,” which do not always help and often make things worse, since they do not locate or resolve the fundamental knots of the human personality.

This approach is not easy, and our healthcare systems today do not allow it, but it is possible. In the ancient healing temples, after subjecting the patient to an “incubatio” for one night, the priest-doctor would give a remedy, following the advice of the god. Sometimes we find recipes inscribed such as “go and forgive your enemies.” This is just one example, but sometimes...

Precisely, at subtle levels, little is needed, although it must of course be fundamental, while at physical levels, advanced disease is a physiological and anatomical labyrinth that is difficult to solve and certainly requires scientific knowledge.

Everything in its place: subtle cure for the subtle, physical cure for the physical. Anyone who thinks otherwise, that deep-rooted physical illness can be cured with just a few plants or magnetic passes, is mistaken. Let us not be mistaken.

You cannot simply fix depression with pills, nor can you lay hands on someone or perform psychological analysis to cure appendicitis.

The further we advance in this looming Middle Ages, the more diseases we find, both physical and mental, because our society has broken all natural patterns, internal and external, subjecting us to stressful situations that should not occur today.

We have sufficient means to ensure that no one in the world goes hungry, that there is prevention and medicine, and yet chaos, war, and hunger are everywhere. Medicine is increasingly resembling a garbage truck collecting the detritus that society has left behind, because it is no longer a question of sick individuals, but of an entire sick society, which is at the root and cause of so many human catastrophes.

Doctors and patients must seek within themselves a balance between the material, imposing true rationality upon it, and the intuitive, imposing the spiritual upon it.

As the old alchemist saying goes: “As above, so below.”

نبوءات إيبوير ونهضة مصر

 

الانهيار الاجتماعي (الجزء الثالث)

نبوءات إيبوير ونهضة مصر


كما يعاني الأفراد العاجزون عن التجديد من العواقب، كذلك الأمر بالنسبة للحضارات أيضًا: فهي تُكرر الاستجابات التقليدية للتحديات الجديدة، حتى عندما تكون هذه الاستجابات غير فعّالة في معالجة المشاكل المطروحة.

لابد وأن يكون كل تقليد أصيل حيًا، يحافظ على جذور إبداعية وتصورية قادرة على توليد نمو جديد. وبينما يكون متجذرًا في الماضي، يجب أن يتكيف مع كل لحظة. إن مجرد التجديد - التكيف مع العصر الحاضر دون جذور أصيلة - والتمسك الجامد بأنماط عتيقة، دون القدرة الإبداعية التي يوفرها "التقليد المثمر"، هما علامتان لا لبس فيهما على حضارة آخذة في الزوال.


الفترات الوسيطة في مصر القديمة

يكشف التاريخ المصري عن رغبة دائمة لدى الحكام وعامة الناس في العودة إلى "العصور الأولى"، عندما كان يُعتقد أن العالم يسير جنبًا إلى جنب مع الآلهة.

ووفقًا لسجلات الكاهن مانيتو الأسرية، حكمت كائنات إلهية مصر في أول الأمر، ولم يظهر ملوك بشر إلا بعد مينا. ويؤكد كتاب الموتى المصري أنه في تلك الأيام الأولى، كانت ماعت - العدالة - هي الحاكمة العليا.

يمكن تمييز ثلاث فترات انتقالية رئيسية في التاريخ المصري:

  • المملكة القديمة

    • الفترة الانتقالية الأولى: ٢١٧٥-٢٠٤٠ ق.م.

  • المملكة الوسطى

    • الفترة الانتقالية الثانية: الأسرة الثانية عشرة (حوالي ٨٠٠ ق.م.)

  • المملكة الحديثة

    • الفترة الانتقالية الثالثة: الأسرة الثلاثين، التي بلغت ذروتها بالغزو الفارسي


تنتمي "نبوءات إيبوير" إلى الفترة الانتقالية الأولى، وتُعتبر تقليديًا رثاءً أحد النبلاء للانهيار والاضطرابات الاجتماعية في ذلك العصر. وبينما يُشير بعض المؤرخين إلى تأليف لاحق لها، إلا أن العمل يبقى عملاً كلاسيكيًا يُحدد أسباب التدهور والفوضى. وقد كان بمثابة تحذير ونص تعليمي للأجيال القادمة.

تُوضح عدة مقتطفات أهميته، آنذاك والآن:

  • "يرى الرجل ابنه عدوًا. الفوضى في كل مكان. يأتي غرباء وينتصرون."

  • "الرجل الفاضل ينوح على ما حل بالبلاد."

  • "أصبحت قبائل الصحراء مصرية في كل مكان."

  • "لقد تحقق ما تنبأ به الأجداد: البلاد مليئة بالمتآمرين، والرجال يذهبون إلى العمل متسلحين."

اليوم، تضاءل احترام الأجيال. غالبًا ما ينفصل الأبناء عن تعليمهم وعن عائلاتهم وكبار السن. غالبًا ما تتفوق آراء "المؤثرين" (الإنفلونسر) أو المحرضين على آراء الأقارب الذين يهتمون بصدق بسلامتهم ورفاهتهم.

يسود الارتباك لعدم وجود توجيه أخلاقي أو ديني أو وطني واضح - كل شيء مسموح به تحت ستار الحرية.

"قبائل الصحراء" - أي من لم يتربوا على قيمنا الاجتماعية - يخرقون الحدود المجتمعية، ويتسللون إلى المجتمعات، ويسببون الفوضى.

مصر، على الرغم من انفتاحها التاريخي على الأجانب، طالبت الوافدين الجدد بالاندماج في العادات والطقوس المصرية. بالنسبة للمصريين، كانت الفوضى (إسفت) - وليس الأجانب في حد ذاتهم - تمثل الشر الحقيقي، على عكس الانسجام والقانون (ماعت) اللذين يعتزون بهما. 

أولئك الذين يرفضون الاندماج - سواءً ثقافيًا أو اجتماعيًا أو في أُسرهم - يصبحون عناصرَ فوضى، يُشيدون بالتمرد ويُحتفلون بتدمير البنى المجتمعية التي يعتبرونها قمعية. واليوم، ينعكس الشعور المتزايد بانعدام الأمن في الاستخدام الواسع لأجهزة الإنذار، وتدابير الحماية الشخصية، والحذر الشديد.

  • "أصبح الفقراء أغنياء، ومن لا يستطيعون صنع صنادلهم الخاصة أصبحوا أغنياء".

ليست القضية إثراء الفقراء - والتي هي نتيجة مرغوبة - بل التراكم السريع للثروة لدى من لم يكسبوها بوسائل مشروعة.

  • "العمال حزانى، والقضاة لا يتعاطفون مع الشعب عندما يصرخ."

يسعى العمال إلى أمور بسيطة وجوهرية: عمل شريف، والأمن لأسرهم، والمعاملة العادلة. وعندما يتم اختزالهم إلى مجرد إحصاءيات بلا روح، ويتجاهلهم أصحاب السلطة، يتعمق يأسهم.

  • "القلوب مليئة بالعنف. الوباء يغزو البلاد. الدماء تُسفك في كل مكان. الموت في كل مكان، وحتى ضمادات المومياوات تفوح رائحتها الكريهة من بعيد."


بعض الأسئلة

  • ما العوامل التي تم التعرف عليهت في الانهيارات التاريخية الماضية لا تزال واضحة اليوم؟

  • هل نشهد انهيارًا إقليميًا أم عالميًا؟

  • كيف يتم تصور المستقبل في اللاوعي الجمعي؟


بعض الحلول

في ضوء ما سبق، من الضروري استعادة القيم الأخلاقية المبنية على مبادئ راسخة اختبرها الزمن. يجب أن تعزز التربية أخلاقيات العمل القائم على احترام قيم الفرد وقيم الآخرين.

علينا أن نناضل بحزم من أجل ولادة عالم جديد، وإلا هلكنا بالاستسلام لانهيار العالم القديم.

ولتحقيق ذلك، يجب أن ننمي جوهرًا داخليًا: صلبًا، صامدًا، ومترسخًا في الضمير.

علينا أن نتبنى رؤية بطولية للحياة، وأن نلتزم بمثالية قادرة على تجاوز العواصف والمصاعب. لقد أراقت الثورات الخارجية ما يكفي من الدماء على مر القرون الماضية؛ وقد حان الوقت لإدراك أن التغيير الحقيقي يبدأ من الداخل. الثورة الحقيقية هي ثورة فلسفية - ثورة تبدأ من داخل كل فرد وتشعّ نحو الخارج لتُغير العالم.


خوان مارتين


المجاعة والحرب والأوبئة

 

الانهيار الاجتماعي (الجزء الثاني)

المجاعة والحرب والأوبئة


يُزعم غالبًا أن ٠.٣٦٪ فقط من ثروة المليارديرات كافية للقضاء على الجوع في العالم، وفقًا لمدير برنامج الغذاء العالمي التابع للأمم المتحدة.

هذه خرافة.

الأمم المتحدة عاجزة أمام الطموحات الجامحة للدول والشركات. فهي عاجزة عن إرساء سلام دائم أو حتى إبرام اتفاقيات لمنع الدمار الناجم عن الحرب. كما أنها - وإن لم تكن وحدها المسؤولة - غير قادرة على توجيه الحكومات، وبالتالي مواطنيها، نحو عالم أكثر عدلًا وإنصافًا وإنسانية، يضمن قدرًا من العدالة بين الأقوياء والضعفاء، وفي نهاية المطاف، بين جميع البشر.

ومع ذلك، يجب ألا نتجاهل تواطؤنا نحن في الظلم. فالظلم، حتى على نطاق ضيق، هو أساس الظلم العظيم. إن جشع المليارديرات يعكس الأنانية الفردية لكل فرد منا. إنه نظام يشجع هذا السلوك ويكافئه، متذرّعًا بالتقدم التكنولوجي والحرية غير الخاضعة للرقابة، وحتى فيما وراء تلك الحرية، فإنه يخلّد بلا هوادة صراع الجميع ضد الجميع.

لن يتحقق التغيير الهادف إلا من خلال تغيير جوهر الإنسان. لقد فشلت الإصلاحات الفوقية - وهذا يُذكّرنا بالعصور الوسطى، حيث لا يوجد قادة ذوو رؤية، ولا فلاسفة، ولا استراتيجيون يُرشدوننا. ما تبقى هو الحاجة إلى بناء أنظمة بقاء حكيمة وعادلة وإنسانية.

المجاعة، والحرب، والأوبئة هي أسماء الآفات الثلاث الكبرى التي تُصيب البشرية.

لقد حذّر المعلم عيسى من سمات الأزمنة التي تُشير إلى نهاية عصر، ليس نهاية الزمان، بل انحلال عصر باطل وفجر عصر جديد:

متى ٢٤: ٦-٨

"وستسمعون بحروبٍ وأخبار حروب، إياكم أن تضطربوا، لأنه لا بد أن تكون هذه كلها، ولكن ليس المنتهى بعد. ستقوم أمة على أمة، ومملكة على مملكة، وتكون مجاعات وأوبئة وزلازل في أماكن. هذه كلها بداية الأوجاع."

لا يتعلق الأمر بالإيمان بنبوءات نهاية العالم، بل بالاعتراف بأن هذه الحكمة القديمة تعكس فهمًا عميقًا للتاريخ: كل نهار ينتهي إلى ليل، ومع ذلك، يتبعه فجر جديد.

عندما يحدث انهيار اجتماعي، فإنه يؤثر على فئات واسعة من السكان، وأمم وحضارات بأكملها. ولذلك، "ستسمعون بحروب"، كما يحدث اليوم، على كل قناة إخبارية، في كل مكان، في كل ركن من أركان العالم. على الرغم من معرفتنا وثروتنا الهائلة - وهي مواردٌ يُمكنها نظريًا تحقيق العدالة للجميع - مازلنا عاجزين عن حكم أنفسنا بالقدر الأدنى من العقلانية.

الأسباب مُعقدة ومتشابكة، تمامًا كما لا يجلب الشتاء البرد فحسب، بل العواصف والرياح العاتية أيضًا. في العصر الحديث، وضع العديد من العلماء نظرياتٍ لتفسير الانهيار المجتمعي. إليكم بعض وجهات النظر الرئيسية:


رؤى تاريخية ونظرية حول الانهيار

أرنولد ج. توينبي - الأقليات المبدعة والركود

في كتابه "دراسة للتاريخ"، يُجادل توينبي بأن الحضارات تزدهر وتنهار بناءً على كيفية استجابة "أقلياتها المبدعة" للتحديات. فعندما تفقد هذه النخب المبدعة روحها الخلّاقة، يركد المجتمع وتتراكم المشاكل العالقة.

سؤال: هل تُركز نخب اليوم على حل المشاكل، أم على مجرد اكتناز الثروات والامتيازات؟ لم نعد نرى نخبًا حقيقية، بل مصالح شركاتية تُسيطر على الحكومات. والسياسيون هم وكلاؤها. وغالبًا ما يُشار إلى هذا باسم "الدولة العميقة" - القوى الخفية التي تُدير الدول فعليًا.


جوزيف تاينتر - تكلفة التعقيد

في كتابه "انهيار المجتمعات المعقدة"، يستكشف تاينتر كيف يؤدي تزايد التعقيد إلى تناقص العائدات. على سبيل المثال، قد يبدو أن إدارة مزارع متعددة تزيد الإنتاج، لكنها في الواقع تتطلب المزيد من الآلات والعمالة والضرائب والبيروقراطية، مما يؤدي في النهاية إلى انخفاض الكفاءة الإجمالية. ربما كان هذا هو حال حضارة المايا عند نهايتها، وسقوط ثقافة التشاكو، والإمبراطورية الرومانية. يشير تاينتر في نظريته إلى أن السبب الرئيسي هو فشل المؤسسات في حل المشكلات المتنامية للمجتمعات، والتي يتسبب تعقيدها في وصول الاستثمارات الاجتماعية إلى نقطة يصبح فيها العائد، نظرًا لهذا التعقيد، أقل من المتوقع.

سؤال: ألا يشبه هذا بيئة الأعمال اليوم؟ يواجه صاحب المشروع الصغير العديد من اللوائح والضرائب والعوائق البيروقراطية، مما يجعل بدء مشروع جديد غالبًا ما يبدو مجازفة أكبر من المكافأة.


جاريد دايموند - سوء الإدارة البيئية في الانهيار: كيف تختار المجتمعات أن تفشل أو تنجح

في عمله، يُسلّط دايموند الضوء على التدهور البيئي كعامل رئيسي في انهيار المجتمعات. يروي كيف أدى هوس جزيرة الفصح ببناء تماثيل موي إلى إزالة الغابات بالكامل، مما أدى في النهاية إلى شلل النظام البيئي للجزيرة.

ويضرب مثالاً بجزيرة القيامة، حيث طالبت العبادة الدينية بإقامة المزيد من الـ"مواي"، وهي التماثيل الحجرية العملاقة الشهيرة في الجزيرة، مما أدى إلى إزالة الغابات تدريجياً للحصول على الخشب اللازم لنقلها، حتى تحولت الجزيرة في النهاية إلى أرض قاحلة خالية من موارد الغابات. كلما زادت سوء الظروف المناخية والبيئية، كلما أُزيلت المزيد من الأشجار لإقامة المزيد من تماثيل مواي لنيل رضا الآلهة.

سؤال: ما هي "مواي" عصرنا الحديث؟ ربما هي سيارات تعمل بالبنزين، أو تكنولوجيا مريحة، أو الممارسات المُسرفة التي نبررها على أنها تقدم. رداً على الكارثة البيئية، نعمل على تسريع الضرر - استبدال السيارات التي تعمل بالغاز بسيارات كهربائية لا تزال تعتمد على شبكات تعمل بالوقود الأحفوري.


بيتريم سوروكين - الدورات الثقافية والمادية

في كتابه "الديناميكيات الاجتماعية والثقافية"، يُحدد سوروكين ثلاث مراحل ثقافية تتميز بها العقلية السائدة في ثقافة معينة:

  • المثالية: مُركزة على الروحانية.

  • الحسية: مُركزة على اللذة المادية.

  • المثالية-الحسية: مزيج من الاثنين.

يعتقد سوروكين أن حضارتنا الغربية غارقة في مادية مُفرطة - مُبشرة بالانهيار.

سؤال: أليس هذا بالضبط ما يشعر به مجتمعنا؟ نستيقظ كل يوم وتنهمر علينا رسائل مادية بحثًا عن "متعة أكبر"، و"راحة"، و"تجارب غير عادية"، و"مال وسلطة"، وحتى "تغييرات جسدية" أصبحت الآن ممكنة. ومع ذلك، يظل هناك شعورٌ بعدم الراحة - التقلق وعدم الاستقرار والاغتراب منتشرين. نُغرق مخاوفنا في المُشتتات والمغامرات والاستهلاك.

صموئيل ب. هنتنغتون - صدام الحضارات

في كتابه "صدام الحضارات"، تنبأ هنتنغتون بأن الصراعات المستقبلية ستكون ثقافية ودينية، لا سياسية أو اقتصادية فحسب.

نشهد هذا الآن في التوترات بين أوراسيا والغرب، وبين الرؤى العالمية ذات الجذور الإسلامية والمسيحية.

سؤال: أليست معظم الحروب الحديثة - كالصراع الإسرائيلي الفلسطيني أو العنف المتطرف - مدفوعة بتوترات ثقافية أو دينية متجذرة؟ مع أننا لا نستطيع، كالعادة، استبعاد عامل الطموحات البشرية والمصالح الاقتصادية تمامًا.


الأوبئة وتكلفة التقدم

لماذا تظهر أمراض جديدة، مثل كوفيد-١٩؟ تتعدد الأسباب، لكن العوامل المشتركة تشمل الاكتظاظ السكاني، وأساليب الإنتاج المستهترة، والإهمال البيئي.

قبل ظهور الطب الحديث، كان يُكبح جماح العديد من الأمراض - مثل الجذام والطاعون والكوليرا - من خلال مبادرات النظافة الأساسية والصرف الصحي والصحة العامة. كما لعب التعليم دورًا رئيسيًا. أما اليوم، فإن تآكل المسؤولية المجتمعية والأسرية والجماعية يُسهم في عودة ظهور التهديدات المُعدية. 

تشير جميع هذه العوامل إلى انحدار بطيء نحو عصور وسطى جديدة - حقبة لا يميزها التنوير، بل الارتباك والتفكك والرغبة في البقاء. يعتمد طول هذه الحقبة على قدرتنا - واستعدادنا - للتغيير.


خوان مارتين


الزمن والصدق

  الزمن والصدق قاعة الحقيقة المزدوجة ”الذاكرة هي أداة لبناء الذات.“ — آرثر كلارك ”ما هي الحقيقة؟“ سأل بيلاطس الشخص الذي كان من المفترض أن ي...